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Interview

«Maria Magdalena eignet sich nicht zum Superstar»

Maria Magdalena galt im frühen Christentum als Apostelin der Apostel, dann deuteten sie die Kirchenväter zur Sünderin, später sogar zur Prostituierten um. Spiegelt sich in ihr das Frauenbild der Etablierten in der Kirche?
Angela Wäffler: Die Kirchenväter meinten, den «Wandel» bei Maria Magdalena genau diagnostizieren zu können: Zuerst war sie von Dämonen besessen, dann begegnete sie Jesus, die Dämonen wurden ausgetrieben, darauf begleitete sie Jesus und die Jünger bis zum bitteren Ende und wurde Zeugin und Botschafterin der Auferstehung. Das kann wie eine Bekehrungsgeschichte erzählt werden und eignet sich gut als Projektionsfläche mit Vorbildpotenzial. Diese Sichtweise ist mir zu plakativ und ungenau. Was die Kirchenväter als Bekehrungsgeschichte sahen, entspricht viel eher dem Muster einer prophetischen Berufung. Wie eigentlich alle Menschen aus dem engsten Kreis Jesu eignet sich auch Maria Magdalena nicht wirklich als Idol oder Superstar.

Häufig wird sie auch zur Sünderin oder Geliebten von Jesus stilisiert: Warum?
Dämonen wurden bei Frauen traditionell mit sexueller Triebhaftigkeit in Verbindung gebracht. Eine Sünderin wurde als Ehebrecherin oder Prostituierte angesehen, während ein Sünder viele Möglichkeiten des moralischen Fehlverhaltens hatte. Das hat offenbar von Beginn an zu einer prickelnden Doppelbödigkeit geführt; auf diese Weise konnten sich die Theologen legitim mit Prostitution befassen, legten sie doch nur die Bibel aus! Das gilt bis in die Neuzeit hinein auch für die Malerei und die Literatur; nackte Frauen, Prostituierte, sexuelle Aktivitäten wurden biblisch legitimiert. Susanna im Bad, die Hure von Jericho, Bathseba und der lüstern zuschauende David oder eben Maria aus Magdala boten gute Gelegenheit, das Leben in seiner ganzen Fülle darzustellen, ohne die Grenzen der Schicklichkeit zu übertreten.

Welche Rolle spielen apokryphe, nicht biblische Schriften, namentlich das Evangelium der Maria?
Anders als die Bibel erzählt das dualistisch- gnostisch geprägte Maria-Evangelium, das im 5. Jahrhundert entstanden sein dürfte, von der innigen Liebesbeziehung zwischen Jesus und Maria – wobei diese Maria nirgends ausdrücklich als Maria aus Magdala identifiziert wird. Hier wird Maria zur Gespielin Jesu, wie die Frau Weisheit in der «Weisheit Salomons», einer jüdischen Schrift aus hellenistischer Zeit, Gespielin Gottes ist. In diesem Zusammenhang ist wohl auch die ebenfalls gnostische Schrift der Pistis Sophia zu verstehen, die von mehreren Frauen um den Auferstandenen berichtet. Es gibt Überlegungen, ob diese Schriften wohl von Frauen verfasst worden seien.

Was sind die Kernanliegen dieser Schriften?
Offenbar geht es darin weniger um Maria Magdalena als um Jesus und die Frage, ob er wohl – ganz entgegen der jüdischen Tradition – unverheiratet gelebt habe. Dass ein 30-Jähriger ledig sein könnte, regt offenbar die Phantasie in vielerlei Hinsicht an. Sie ist natürlich auch verbunden mit der Frage, wie Jesus bis zu seinem öffentlichen Auftritt gelebt hat, und setzt die Kindheitserzählungen fort. Diese Perspektive wird von Dan Brown wieder aufgegriffen und im Lauf des Romans ad absurdum geführt: Welch ein destruktives, tödliches Chaos entsteht bei Brown durch die Frage der Nachkommenschaft Jesu!

In welche Richtung hat sich die theologische Deutung in jüngerer Zeit entwickelt?
Mir ist die Entdeckung, dass Maria Magdalena als erste Botschafterin der Auferstehung dargestellt wird, bereits während meiner Studienzeit Ende der Siebzigerjahre begegnet. Damals waren es die feministischen Theologinnen, die die Frauen in der Bibel wiederentdeckten – ebenso die Frauen in der Reformationszeit – und zwar als autonome, selbstbewusste und starke Gestalten und Vorbilder des Glaubens. Unterdessen ist einiges davon bis in die akademische Lehre vorgedrungen. Bei anderem schiesst sie meines Erachtens weit über das Ziel hinaus, wenn sie sich nun stärker den gnostischen Texten annähert, als bei den biblischen zu bleiben.